第十九章
彼得後書
對神救贖性的認識
2Pe_1:1-4
在這第二封信的問候中，使徒對自己的描述比第一封信更為詳盡：「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得。」有些人從這種描述中看到了遺囑的性質，彷彿這封書信包含了他的臨別贈言。這些話是他一生的縮影。作為約拿的兒子西門，他在猶太教中生活，直到基督的呼召召喚他成為得人如得魚的漁夫。「彼得」是基督所賜的名字，標誌著屬靈啟示的進步，這種進步使他適合成為道成肉身之神的主要傳令官之一。作為耶穌基督的僕人（或更準確地說是奴僕），他與他所寫信的對象處於同一水平，儘管他所蒙召的服事在性質上可能與他們不同。耶穌曾對十二門徒，並透過他們對全體信徒說：「只有一位是你們的師傅，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。」{Mat_23:10-11} 這裡展現了基督徒服事的另一個面向。基督的僕人為了祂的緣故，也是全體弟兄的僕人 {2Co_4:5}。作為使徒，他帶著權柄說話，這權柄大於任何後世所能擁有的。這職分的莊嚴性由基督的話語所印證：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」；教會在思考使徒職分時被提醒，那位委任十二門徒作祂僕人的主曾說：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我。」
聖彼得不像他在前一封信中那樣指名他所寫信的教會；但後來 {2Pe_3:1} 他說明這是他寫給他們的第二封信。因此我們可以斷定，對象與之前相同。這裡他稱他們為「與我們同得一樣寶貴信心的人，就是在我們神和救主耶穌基督的義上」。有些人認為，使徒的話語特別是針對那些從異教中歸信，現在與他及其他像他一樣生為猶太人、因而部分繼承了神寶貴應許的人，同得一樣信心的人。但既然他剛提到了他的使徒職分，將「我們」指為使徒似乎更容易。如果是這個意思，那麼——儘管在提到他的職分和權柄時，他們必然認出了他與基督的交通使他與他們有所不同之處——這些話語展現了基督徒生活中所有信徒平等的面向。神所賜的恩典、恩賜和機會是根據人改進它們的能力而定；但信心，在其救贖的功效和寶貴性上，對每一位信徒都是一樣的。當他談到這種信心是在我們神和救主耶穌基督的義中時，我們看到他所思考的義，正是他在本信後文中所使用的那個意義：{2Pe_3:13} 即屬於新天新地的完美公義，因此也是屬於神自己的公義。
對於這公義，世上的每一位「客旅和寄居者」都在藉著信心努力追求，並且藉著每一次信心的操練，他都被提升得更接近他那崇高的目標。他的信心，就像古時族長的信心一樣，被算為他的義。當旅程結束時，每個人信心的果子都將是 ισοτιμος——「一樣寶貴」。因為那將是在完美公義面前的救贖。正如救主的比喻中，那正確使用兩千銀子的人，與那同樣使用五千銀子的人所受的歡迎是一樣的，基督的每一位忠心僕人，在這裡按著他的能力行義，都將被召進入他主的快樂中。對於天上的快樂，並非所有人都有同樣的容量；但對於每一個人，根據他領受的能力，都將有滿足的喜樂。也不應忽視「得」這個詞。這是用在猶大身上的詞 {Act_1:17}，他在耶穌的呼召下得了使徒職分的一分。所以這裡也是一樣，進入信心的呼召是出於神；而當人順服這呼召時，他們就在神聖恩典中進步，並向前邁向公義。
「願恩惠、平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多的加給你們。」開頭的話語與使徒在第一封信開頭的禱告相同。對於基督徒生活的任何階段，這樣的願望都不會不合適。在恩典中成長，從而在平安中成長，是基督徒的日用飲食；這似乎是聖彼得在這封信中腦海中最主要的一種思想，這樣，他所看到的歸信者可能面臨的墮落就可以被抵消。危險來自於對所謂「知識」（γνωσις）的誇耀性展示 {1Ti_6:20}。在這封信寫成之前，教會內已經出現了一些教師，他們聲稱對福音的教義有更深奧、更神秘的解釋。這種深奧的啟蒙，他們特別稱為「知識」，並透過關於神的絕對本質以及祂與世界溝通方式的無益探討，將人引入歧途。聖保羅在談到「愚拙的辯論」和「無窮的家譜」時，指的就是這種教導，而這正是聖彼得在本書信下一章中強烈責備的。作為這種毒素的解藥，他敦促歸信者尋求對父與子真實而完整的認識（επιγνωσις）。沒有單一的詞彙能充分代表這個詞，它後來成為所有基督徒教師的口號。這是聖保羅經常向提摩太稱讚的對真理的認識 {1Ti_2:4 2Ti_3:7}，並稱之為對真理的承認，即在悔改之後，讓真理在生命中產生果效 {2Ti_2:25}；這特別是指對神和神聖事物的認識；這是必須節制宗教熱忱 {Rom_10:2} 以使其有效的知識；這是人若犯罪 {Heb_10:26} 就確實被棄絕的知識。而這種真實的認識只能來自忠心的服事。那喜愛遵行神旨意的人，必認識主。去行這些事，你們就必曉得這教訓。
「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。」這項工作雖然偉大，卻並非不可能；危險和困難雖然眾多，卻並非不可克服。因為勝利並不取決於我們。神藉著基督的復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望；基督也應許與祂的僕人同在，直到世界的末了。神賜下神聖的能力，滿足我們所有的需要，賜下一切來培育屬靈生命並引導我們走上聖潔的道路。祂將賜下智慧，使我們能明白神的旨意並作出正確的選擇；賜下力量，使我們在試煉中堅持到底；賜下膽量，使我們在人面前承認主；並賜下警醒，免得我們像那些錯誤的教師一樣變得過於自信。一切都已賜下；一切都可以成為我們的。
「藉著認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」這裡，使徒剛才所談到的那種完整的認識（επιγνωσις）將成為我們所有祝福的管道：認識那藉著耶穌基督使自己為人所知的神。神的榮耀和美德——即祂的神能——已經在祂裡面顯明出來。門徒在基督的神蹟中看見了這些。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信祂了」{Joh_2:2}，而對於祂的一生，聖約翰說：「我們也見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理。」{Joh_1:14} 這就是聖彼得所說的「美德」。而同樣的顯現，至今仍透過聖靈在人的心中賜下。祂光照他們，叫他們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
「因此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們。」在基督裡，神向世人提供了新約的一切祝福：悔改、信心、稱義、永生。祂與子和聖靈一同來到信徒那裡，並與他們同住。因此，他們成為基督奧秘身體的肢體。祂藉著信心住在他們心裡；祂賜給他們權柄作神的兒女；他們被神所收養，神差遣祂的獨生子到世上，使他們藉著祂得生。這些是已賜下但並未強加於人的寶貴應許，在耶穌的生命和愛中以其偉大展現出來；而世人受邀去選擇它們。這種選擇是藉著耐心地遵行神對每個人所顯明的旨意而作出的；這樣，我們就必得著所應許的 {Heb_10:36}。
「叫你們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」這是神恢復人類的計畫；這是聖保羅對哥林多人所談到的改變 {2Co_2:1-8}，並以摩西榮耀的面容作為例證。這位先知被召上何烈山，靠近耶和華的面前；主在火中與他面對面說話，他的面容被永恆的榮耀所照亮。但這光輝只賜給了摩西一人；百姓不得靠近；而照在他身上的榮耀是短暫的，以至於他用帕子蒙臉，免得百姓看見那榮耀的消逝。但自從神在基督裡顯現以來，所有人都可以靠近，並得與那永不衰殘的榮耀有分。錫安的情況與西奈山不同。道路向所有人敞開，榮耀也不會從那些蒙福的人身上消逝。因為如今我們眾人，既然敞著臉，得以看見主的榮耀，好像從鏡子裡返照，隨著聖潔的進步，就變成與主同樣的形象，如同從主的靈變成的。因此，人就——因為這是一個漸進的過程——成為與神性情有分的人，並且在活在世上時更靠近神，當最後的呼召來臨時，他們藉著祂的憐憫，被預備好向上升，坐在羔羊的婚宴席上，他們的生活一直是在穿上婚禮的禮服。
「脫離世上從情慾來的敗壞。」這是勝過世界的勝利，但這是一場人若沒有幫助就無法贏得的征服，甚至可以說，最真實的勇敢、最確定的希望，在於迅速的逃離。基督徒必須像羅得逃離所多瑪一樣，迅速逃離世上的情慾，不回頭看，也不耽延去與它們糾纏片刻。因為肉體是軟弱的，這世界的王在他的邪惡領域中是強大的，為了引誘人走入歧途，他往往會將自己裝扮成光明的天使；而在人的靈魂深處，他有他的同盟力量，即人性中的渴望，這些渴望認為仇敵的誘餌看起來很誘人，甚至看起來像是能使人有智慧的。因此，在受試探者的眼中，正如箴言中那隻無知的鳥兒眼中一樣，網羅似乎是白白鋪設的；在他們自己的幻想中，他們似乎能夠在不被纏住的情況下繼續前行，而撒但鼓勵這種錯覺。此後，階段雖然容易，但都是在走下坡路。人先是隨從自己的情慾；然後被它們引導，接著順服它們，最後成為它們的奴隸。這就是敗壞，即毀滅，基督徒藉著尋求救主的工作和話語中所顯明的神的榮耀，得到幫助而逃離。被這些所吸引，他轉過目光，不再看世界及其情慾；他的眼睛不再看虛妄以愛慕它。他已經開始向耶穌學習，每一門新的功課都使他在信心上更堅強；漸漸地，他能夠將他所獲得的關於神榮耀的知識——正如它在耶穌基督的面上所閃耀的那樣——帶入光明之中，並為之作見證。因此，不僅是他，那些看見他逃脫並注意到他在恩典中成長的人，也可以將讚美歸給神，說：「這是神所作的」，因為他們將會察覺到這是祂的工作。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對於這公義，世上的每一位「客旅和寄居者」都在藉著信心努力追求」：本段反映了強調信徒在恩典中成長與成聖的立場；部分極端強調「一次得救永遠得救」且排斥成聖作為救恩果效的宗派，可能會對此處將「行義」與「進入主的快樂」連結的論述持保留態度。
2. 「叫你們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」：本段反映了強調信徒藉由聖靈更新而參與神聖生命的立場（類似東正教的神化概念或衛斯理宗的完全成聖觀）；其他宗派如部分改革宗傳統，則可能更強調神人之間本質的絕對區隔，主張此處的「與神的性情有分」僅指道德上的效法，而非本質上的參與。